लेंदा उर्बना 3

INFORMAÇÕES DO ARQUIVO:
Áudio: Português
Legenda: sl
Tamanho: 302 Mb
Formato: Rmvb
Qualidade: DVDRip

INFORMAÇÕES DO FILME:
Ano de Lançamento: 2005
Gênero: Terror
Duração: 93 Minutos
Classificação etária: 16 anos




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Sinopse: Em uma noite de formatura, um trio de amigos de colégio recitam um encantamento, libertando um mal espírito do passado com conseqüências mortais. Naquela mesma noite, as garotas são raptadas por uma gangue da escola. Depois de resgatadas, seus molestadores recebem suas justas punições, morrendo um a um em uma reação em cadeia de crimes horripilantes, cada um com algum estilo de Lenda Urbana. Isso tudo não passa de uma brincadeira de mau gosto de colégio levada ao extremo ou será que a vingança de Mary está atacando novamente?

VAMPIROS HISTÓRICOS

Como o vampiro surgiu? Como todas as lendas, a exata data da origem é desconhecida, mas a evidência do conto do vampiro pode ser encontrada com os antigos Caldeus na Mesopotâmia, entre os rios Tigre e Eufrates, e com escritos Assírios no barro ou em pedras. A terra dos Caldeus também é chamada de Ur dos Caldeus, que era a terra de origem de Abraão, na bíblia.

"Lilith" foi possivelmente uma vampira da bíblia hebraica e suas interpretações. Embora ela seja descrita no livro de Isaías, suas raízes são mais parecidas com a demonologia babilônica. Lilith era um monstro que atacava de noite, com a aparência de uma coruja. Ela gostava de caçar, e sempre procurava matar recém- nascidos ou mulheres grávidas. Lilith era a esposa de Adão antes de Eva, mas foi endemoniada por se recusar a obedecer Adão. (Ou, em outro ponto de vista, quis direitos iguais aos de Adão.) Naturalmente, ela foi considerada demoníaca por seus desejos radicais e se tornou uma vampira que eventualmente atacava os filhos de Adão e Eva, ou seja, seus descendentes humanos. Nós.

Referências sobre vampiros podem ser encontradas em muitos países, e alguns estudiosos acreditam que isso indica que foram criadas independentemente em cada país, e não passadas de um para outro. Cada um tinham suas particularidades.

Vampiros aparecem na Grécia, Roma e Egito. Os antigos gregos acreditavam em strigoi ou lamiae, que eram monstros que comiam crianças e bebiam seu sangue. Lamia, na mitologia, era a amante de Zeus, mas a esposa de Zeus, Hera, lutou contra ela. Lamia enlouqueceu, e matou seus próprios filhos. À noite, ela perseguia as crianças humanas para matá-las também.

Um conto conhecido tanto por gregos quanto por romanos, por exemplo, diz respeito ao casamento de um jovem chamado Menippus. No casamento, um convidado, que era um filósofo chamado Apollonius de Tyana, observou cuidadosamente a noiva, que era muito bonita. Apollonius finalmente acusou a noiva de ser uma vampira, e de acordo com a estória (que seria mais tarde contada por um estudioso chamado Philostratus) a mulher confessou ser vampira. Alegou-se que ela planejava se casar com Menippus meramente para ter sua riqueza e uma fonte de sangue fresco para beber.

Relatos vampíricos aparecem na antiga China, onde existiam monstros chamados kiang shi. Na Índia e no Nepal os vampiros também existiam, ao menos como lendas. Pinturas ancestrais nas paredes das cavernas mostram criaturas bebedoras de sangue; o "Lorde da Morte" nepalês é mostrado segurando uma taça em formato de crânio, cheia de sangue. Algumas dessas pinturas nas paredes são de 3000 a.c. Rakshasas são descritos pelas antigas e sagradas escrituras indianas como "Vedas". Essas escrituras (cerca de 1500 a.c) desenham os rakshasas (ou destruidores) como vampiros. Também existia na Índia antiga um monstro chamado Baital, que, como um morcego, era desprovido de sangue próprio.

Outro povo antigo da Ásia, os Malaios, acreditavam num tipo de vampiro chamado "Penanggalen". Essa criatura consistia numa cabeça humana com tripas intestinais que deixavam o corpo e procuravam por sangue alheio, especialmente de bebês. A criatura vivia por beber o sangue das vítimas.

Também é conhecido que os vampiros viviam no México, antes mesmo da chegada dos conquistadores espanhóis, de acordo com o renomado autor Montague Summers que em 1928 escreveu "The Vampire - His kith and kin". Ele dizia que os árabes conheciam os vampiros também. Tipos vampíricos apareceram nos "Contos das Noites Árabes", era chamado "algul", que era um zumbi que consumia carne humana.

A África, com suas religiões baseadas em espiritismo, também possuía lendas de tipos vampíricos. Uma tribo, a Caffre, acreditavam que os mortos podiam retornar e sobreviver bebendo sangue dos vivos.

No Peru também existiam essas lendas. Os canchus acreditavam que quem bebia sangue de jovens eram adoradores do Diabo.

Essas lendas vampíricas vindas de todas as partes do mundo e os medos antigos sobre morte e magia deram os poderes de sustentar a vida pelo sangue que envolvem os vampiros como os conhecemos hoje.

A Linhagem do Santo Graal...

LEGADO DO SANGRÉAL

De todos os temas arturianos, o mais romântico é o do Santo Graal, e, no entanto, por causa de sua longa tradição, ainda não se sabe ao certo sua localização no tempo. As três teorias mais importantes o atribuíram ao pri­meiro século da era cristã, ao período arturiano ou à Idade Média. Essen­cialmente, o Graal é atemporal.

O Graal tem sido simbolizado por muitas coisas: um cálice, uma bandeja, uma pedra, uma urna, uma aura, uma jóia ou uma videira. Às vezes ele é tangível, com guardiões vigiando-o ou donzelas que zelam por ele, mas geralmente é etéreo, aparecendo de diversas formas, incluindo a do próprio Jesus. Alguns de seus poderes são os de rejuvenescimento. conhecimento e provisão. Assim como Jesus curava, ensinava e provia, o mesmo faz o Graal. Seu nome varia entre Graal, Saint Graal, Seyn; Grayle, Sangréal, Sankgreal, Sangrail, Sank Ryal e, claro, em inglês. Holy Graal; mas, independentemente da definição, seu espírito permane­ce bem no centro da realização.

Apesar de uma origem ao mesmo tempo romântica e sagrada, as histórias do Graal permanecem uma heresia não-proclamada, sendo asso­ciadas a tradições pagãs, a blasfêmia e a mistérios profanos. Além disso, a Igreja Romana condenou veementemente o Graal por causa de suas fortes associações femininas, particularmente com o ethos do Amor Romântico (Amour Courtois) na Idade Média. As noções românticas do cavalheiris­mo e as canções dos trovadores eram desprezadas por Roma porque colo­cavam a mulher num pedestal de veneração, contrário à doutrina católica. Um motivo muito mais forte, porém, para a relutância da Igreja em aceitar a tradição do Sangréal deriva da linhagem especificamente messiânica da Família do Graal.

Em sua função mais popular, o Santo Graal é identificado como o cálice usado por Jesus na Santa Ceia. Após a crucificação, ele suposta­mente foi enchido com o sangue de Jesus por José de Arimatéia. Esse conceito surgiu pela primeira vez no século XII, mas sua perpetuação se deveu em grande parte graças à publicação de Holy Graal, de Alfred, lorde Tennyson, em 1859.

Foi Sir Thomas Malory quem primeiro usou as palavras Holy Grayle em sua adaptação da obra Francesa Le Saint Graal, no século XV. Malory se referia ao "cálice sagrado", mas também escreveu do Sankgreal como sendo o "abençoado sangue de Cristo", com as duas definições aparecendo na

mesma história. Além dessas menções, Malory não descreveu o Graal dizendo apenas que ele apareceu em Camelot "coberto de uma seda branca finíssima". Foi visto por Lancelot numa visão e depois por Galahad. No relato de Malory, os campeões do Graal são Bors, Percival, Lancelot e seu filho Galahad, o último descrito como "um jovem cavaleiro da linhagem dos reis e da família de José de Arimatéia, sendo neto do rei Pelles".

A tradição medieval conta que José de Arimatéia levou o Santo Graal à Grã-Bretanha, enquanto lendas ainda mais antigas diziam que foi Maria Madalena a primeira a levar o Sangréal a Provença. É um fato significativo que, antes do século XV, a maioria dos romances a respeito do Graal vinha da Europa continental. Mesmo os contos como Peredur, do País de Gales, derivavam de textos europeus. As lendas celtas da Irlanda e do País de Gales falavam de caldeirões, e foi em parte por causa disso que o Graal começou a ser interpretado como um cálice ou uma taça.

Entretanto, a noção não era inapropriada, pois o sangue real só poderia ter sido transportado dentro de alguma espécie de receptáculo.

O mais antigo relato escrito de le Seynt Graal vem do ano de 717, quando um eremita britânico chamado Waleran teve uma visão de Jesus e do Graal. O manuscrito de Waleran foi mencionado por Heliand, um monge francês da abadia de Fromund, por volta de 1200; também por John de Glastonbury em Cronica sive Antiquitates Glastoniensis Ecclesie, e mais tarde por Vincent de Beauvais, em sua Speculum Historiale, de 1604. Cada um desses textos conta que Jesus deixou um livro nas mãos de Waleran, que começava assim:

"Eis o Livro de Tua Descendência;

Aqui começa o Livro do Sangréal”.

No domínio público, o Graal literário só apareceu na década de 1180, quando foi descrito simplesmente como um "graal"; não era explicado como uma relíquia sagrada nem associado ao sangue de Jesus. Em seu le Conte de Graal - Roman de Perceval, Chrétien de Troyes diz:

"Uma donzela chegou com os escudeiros, segurando entre as mãos um graal... E quando entrou... acompanhou-a uma luz tão brilhante que as velas perderam seu fulgor. Depois dela, veio uma donzela segurando uma bandeja de prata. O graal que a precedera era de ouro refinado, e estava cravejado de pedras preciosas de muitos tipos... O jovem [percival] as viu passar, mas não ousou perguntar acerca do graal e quem seria servido dele".

Nessa primeira ocasião, no castelo do Rei Pescador ferido, o graal não é descrito como um cálice, nem associado a sangue. Mais adiante na história, porém, Chrétien explica:

"Não penseis que ele [o Rei Pescador] do graal tira um lúcio, uma lampréia ou um salmão; o santo homem se sustenta e revitaliza sua vida com uma única hóstia. Tão sagrado é o graal, e o homem tão espiritual, que de nada mais ele precisa para sua subsistência do que a hóstia de uma Missa, que vem com o graal".

Se o graal de Chrétien era suficientemente grande para acomodar um peixe grande, obviamente não era um cálice nesse contexto, mas uma terrina de bom tamanho. Seu mistério, porém, está no fato de servir uma única hóstia da Missa. Em outras partes da obra de Chrétien, há menção de cem cabeças de javali servidas em graais, enquanto, por volta de 1215, o abade de Froidmont, centrando-se nessa explicação, descreveu o graal como um prato fundo usado pelos ricos.

Até aí, não havia elo algum entre o graal do Rei Pescador e o tradicional Sangréal. Mas na década de 1190 o escritor borgonhês, Sire Robert de Boron, mudou essa situação como seu poema Joseph d'Arimathie - Roman de l'Estoire dou Saint Graal. Ele redefiniu o Rei Pescador de Chrétien (antes contemporâneo do rei Artur) como Bron (um parente por casamento de José de Arimatéia) e rec1assificou a relíquia como le Saint Graal: um "cálice de sangue sagrado".

Segundo De Boton, José obteve o cálice da Passagem de Pilatos e recolheu o sangue de Jesus quando o tirou da cruz. Ele foi aprisionado pelos judeus, mas conseguiu passar o cálice ao seu cunhado, Hebrom, que viajou até os Vales de Avalon. Lá, ele se tornou Bron, o Rei Pescador. Bron e sua esposa Enygeus (irmã de José) tiveram 12 filhos homens, 11 dos quais se casaram, enquanto o décimo segundo, Alain, permaneceu celibatário. Enquanto isso, José se juntou à família no exterior e construiu uma távola em honra ao Graal. Ao redor dessa távola, havia um assento especial chamado de Siege Perilous. Ele representava o assento de Judas Iscariotes e era reservado para Alain. Em histórias posteriores, o Siege Perilous . seria reservado para o cavaleiro virgem Galahad, em volta da Távola Redonda de Camelot.

Aproximadamente na mesma época de Joseph d 'Arimathie, de Boron, surgia outra obra relacionada, de um escritor conhecido como Wauchier. Era uma continuação da história de Chrétien, mas nesse relato o Graal adquiria um aspecto diferente, uma função física:

"Então, Gawain viu entrando pela porta o rico Graal, que servia aos cavaleiros e rapidamente colocava um pão diante de cada um. Também cumpria o oficio do mordono: servia vinho e enchia grandes taças de fino ouro, e cobria as mesas com elas. Tão logo terminava essa tarefa, servia sem demora, em cada mesa, comida numa grande bandeja de prata. Sir Gawain observou tudo isso, e se maravilhou pelo modo como o Graal os servia. Intrigou-se por não ver nenhum outro serviçal, e mal se atrevia a comer".

Em alguns aspectos, a versão de Wauchier uniu as histórias de Chrétien e Boron. Os cavaleiros do rei Artur aparecem, mas o autor também falou acerca da tradição de José de Arimatéia. Explicou que o descendente lineal de José era Guellans Guenelaus, o falecido pai de Percival, e que, de acordo com textos anteriores, a mãe de Percival era uma viúva.

A história conhecida como Perlesvaus, ou a Grande História do Santo Graal, é uma obra franco-belga, escrita por volta de 1200. Ela é muito específica a respeito da importância da linhagem do Graal, afirmando que o Sangréal é o repositório da herança real, reiterando assim o importante princípio dinástico do manuscrito de Waleran, do século VIII. Em Perlesvaus, o Graal não é definido como um objeto material, mas sim como uma aura mística que contém várias imagens

Quanto ao simbolismo da taça, ou do cálice, vemos em Perlesvau...

"Sir Gawain vislumbra o Graal, e lhe parece que haja um cálice dentro, embora ao mesmo tempo não haja".

Gawain, Lancelot e Percival aparecem na obra Perlesvaus e a pergunta premente é: "a quem o Graal serve?" Só com essa pergunta, Perciva consegue curar a ferida do Rei Pescador e trazer de volta fertilidade as Terras Devastadas e estéreis. Em Perlesvaus, o rei pescador (rei sacerdote) se chama Messios, denotando sua posição messiânica. Outros relatos se referem ao rei pescador Anfortas (efetivamente o mesmo nome do bisneto do rei Davi, Boaz, ambos com o significado de "Em força" - daí a identificação da linhagem de Davi). Alternativamente, o rei pescador às vezes é chamado de Pelles (de Palas, o antigo Bistea Neptunis dos registros ancestrais merovíngios).

A não menos importante característica de Perlesvaus é sua evidente referência aos Cavaleiros Templários. Na ilha dos Imortais, Percival chega a um salão de vidro e é recebido por dois Mestres. Um reconhece sua familiaridade com a descendência real de Percival. Então, batenda palmas, os Mestres chamam outros 33 homens em "vestes brancas", cada um portando "uma cruz vermelha no meió do peito". Percival também leva uma cruz vermelha dos Templários em seu escudo. O conto e basicamente arturiano, mas se desenrola em um período posterior, em uma época em que a Terra Santa está nas mãos dos sarracenos.

Também do início do século XIII é o importantíssimo romance da Graal, Parzival, escrito pelo cavaleiro da Bavária, Wolfram von Eschenbach. Mais uma vez a associação com os Templários é evidente, pois os Cavaleiros do Templeise são descritos como guardiôes do Templo do Graal, localizado no monte da Salvação (Munsalvaesche). Aqui. o Rei Pescador preside a Missa do Graal e é especificamente descritc como um Rei Sacerdote ao estilo de Jesus, dos merovíngios e dos reis dos escoceses. Munsalvaesche há muito é associada à fortaleza nas montanhas de Montségur na região de Languedoc, sul da França.

Wolfram afirmou que a história do Graal de Chrétien estava errada, citando como sua fonte Kyôt le Provenzale, um adido templário que havia escrito a respeito de um antigo manuscrito do Graal provindo da Arábia. Era de autoria do estudioso Flegetanis, que ele dizia ser:

"Um erudito por natureza, descendente de Salomão, e nascido de uma família que sempre fora israelita até o batismo se tomar nosso escudo contra o fogo do inferno".

Assim como Perlesvaus, a obra Parzival de Wolfram dá grande ênfase à importância da linhagem do Graal. Wolfram também introduziu o filho de Percival, Lohengrin, o Cavaleiro do Cisne. Na tradição de Lorraine, Lohengrin era marido da duquesa de Brabant (Baixa Lorraine). Parzival explica que o pai de Percival era Gahmuret (e não Guellans, como no relato de Wauchier) e que o rei pescador na época de Percival era Anfortas, filho de Frimutel, filho de Titurel. A irmã do rei pescador, Herzeylde, era mãe de Percival: a "senhora viúva" da tradição. Expondo extensivamente os vários atributos místicos do Graal, o texto cita como sua portadora a rainha da Família do Graal, Repanse de Schoye, declarando:

"Ela vestia seda da Arábia, e carregava, num pano de seda verde, a perfeição do paraíso terrestre, tanto as raízes como os galhos. Era uma coisa que os homens chamam de Graal, que transcendia qualquer ideal terreno".

Apesar da referência a raízes e galhos, dizia-se que o Graal era uma "pedra de juventude e rejuvenescimento". E chamado de Lapsit Exillis (às vezes Lapis Elixis), uma variante de Lapis Elixir, a pedra filosofal dos alquimistas. Wolfram explica:

"Pelo poder dessa pedra, a Fênix queima até as cinzas, mas as cinzas rapidamente a trazem de volta à vida. Assim, a Fênix troca de plumagem, após o que retoma brilhante e fulgente como antes".

No sacramento da Eucaristia do rei pescador, a Pedra do Graal registra os nomes daqueles chamados a seu serviço, mas não é possível para todos ler essesl nomes:

"Ao redor da extremidade da pedra, uma inscrição em letras diz o nome e a linhagem daqueles que, donzelas ou meninos, são chamados para fazer a jornada até o Graal. Ninguém precisa apagar a inscrição, pois logo que ela é lida, desaparece" .

Em termos muito semelhantes (cuja relevância é totalmente explicada em Gênesis of the Grail Kings), o Novo Testamento (Apocalipse 2: 17) diz:

"Ao vencedor, dar-lhe-ei o maná escondido [ali­mento divino, como na Eucaristia], bem como lhe darei uma pedra branca, e sobre essa pedra es­crito um nome novo, o qual ninguém conhece, exceto aquele que o recebe".

Wolfram (que também escreveu acerca de Guilherme de Gellone, rei de Septimania) dizia que o manuscrito Flegetanis original era guardado pela Casa de Anjou, uma casa nobre que era intimamente aliada aos Tem­plários. Ele também afirmava que Percival também tinha o sangue de Angevin. Em Parzival, a corte do rei Artur fica na Bretanha, enquanto em outra obra Wolfram localiza o castelo do Graal nos Pireneus. Ele também menciona a duquesa de Edimburgo (Tenabroc) como fazendo parte da co­mitiva da rainha do Graal.

A obra cisterciense Vulgata do Ciclo, de aproximadamente 1220, con­tém a Estoire dei Graal, a Queste dei Saint Graal e os Livres de Lancelot, bem como outros contos de Artur e Medin. Nessas histórias, as descrições do Graal são fortemente influenciadas por Chrétien e De Boron, enquanto a antiga grafia "Graal" é reinstituída. Na Estoire, a história de José de Arimatéia é prolongada para incluir seus dias na Grã-Bretanha, enquanto seu herdeiro, o bispo Josefe de Saraz, é identificado como o chefe da fratemidade do Graal. Bron (o rico pescador de Boron) reaparece como o Rei Pescador na Estoire. O Graal, por sua vez, tomou-se o miraculoso escuele (prato) do Cordeiro Pascal. Tanto na Estoire como em Queste, o castelo Graal é simbo­licamente chamado de "le Corbenic" (o Abençoado em Corpo).

Os Livres de Lancelot (que apresentam Gawain na primeira instân­cia) expandem a história de Galahad, detalhando-o como o filho de Lance­lot pela filha de Pelles. Ela é a princesa do Graal, Elaine le Corbenic, e Pelles é o filho do rei pescador ferido, enquanto no relato posterior de Malory o próprio Pelles é o rei.

O rei Artur certamente recebeu menções no início da literatura a res­peito do Graal, mas foi só no século XIII, com a Vulgata do Ciclo, que ele se tomou firmemente associado ao tema. Entretanto, depois da queda da Terra Santa, em 1291, as lendas do Graal desapareceram da arena pública. Somente no século XV, Sir Thomas Malory reviveu o tema com seu conto The Sankgreal: The Blessed Blood of Our Jesus Christ.

A Subcultura Gótica...

A subcultura gótica (chamada de Dark no início dos anos oitenta no Brasil) é uma subcultura contemporânea presente em muitos países. Teve início no Reino Unido durante o final da década de 1970 e início da década de 1980, derivado também do gênero pós-punk. A subcultura gótica abrange um estilo de vida, estando a ela associados, principalmente, gostos musicais dos anos 80 até o presente (darkwave/gothic rock, death rock, trip hop, ebm, synthpop, indie, industrial, etc.), estética (visual, "moda", vestuário, etc) com maquiagem e penteados alternativos (cabelos coloridos, desfiados, desarrumados) e uma certa bagagem filosófica. A música se volta para temas que glamourizam a decadência, o niilismo, o hedonismo e o lado sombrio. A estética sombria traduz-se em vários estilos de vestuário, desde death rock, punk, andrógino, renascentista e vitoriano, ou combinações dos anteriores, essencialmente baseados no negro, muitas vezes com adições coloridas e cheias de acessórios baseadas em filmes futuristas no caso dos cyber goths.

Foi taxada do "movimento cultural" devido ao princípio de que tal visão e comportamento são um protesto acerca da ambientação dada na época em que se iniciou, isto é, uma alienação que afirmava uma evolução e liberdade que, em verdade, eram insuficientes (ou até inverossímeis), e contra a qual a descrença deveria ser usada como denúncia. Apesar de simplista, esta explicação define o pensamento ideal da maioria dos que afirmam pertencer a este grupo. De qualquer modo, o mundo não parece ter mudado muito, e a subcultura continuou a evoluir cada vez mais podendo basear-se ainda nesse formato.

Mas quanto ao fato de seus integrantes usarem o termo subcultura, ao invés de cultura, para designá-lo, é dada a explicação de que esse estilo é uma invenção (não também uma reinvenção), não uma renovação, ou seja, ele se criou firmado em várias raízes paralelas e não visa renovar a cultura de massa, nem, tampouco, se opor a esta (isso seria ainda uma contracultura, não uma renovação). Sendo assim, o estilo gótico do qual estamos falando pode ser tomado como algo anexo do que todos pensam, já que não é uma evolução da cultura original, nem mesmo evolução de qualquer coisa outrora nomeada sobre o mesmo termo.

O termo gótico (do inglês: goth ou gothic) foi usado através dos séculos sob vários significados, às vezes sem ligação alguma. Em algum momento histórico ele pode ter designado certo povo bárbaro que veio a invadir o império romano, mas não devemos nos apegar a isso para não confundir o leitor, pois com o passar do tempo, o termo ganhou significados diferentes. A palavra agrega sentidos que lembram: vitoriano, medieval, onírico, sombrio, assustador, fastamagórico, macabro, amedrontador, etc.

O uso do termo 'gótico', desvinculado de seu significado original, surgiu quase que irônicamente, no início da década de 80. A mídia de massa ao entrevistar integrantes das diversas bandas relacionadas à subcultura que começava a surgir, como seria classificada a atmosfera de suas músicas, por vezes recebia respostas semelhantes a: 'de temática sombria e soturna, 'gótica. Na metade da década de 80 o estilo já havia se disseminado por vários outros países (incluindo o Brasil) e o termo acabou por ir junto com ele e até hoje é usado para denominar a subcultura.

O gótico/darkwave é uma subcultura laica, ou seja, não é integrada à qualquer religião. Alguns pensam que os góticos estão diretamente ligados à Wicca ou Satanismo, invariavelmente. Cada membro é livre para a escolha de crenças em QUALQUER TIPO DE DEUS, porém, no gótico não se enncontram pessoas dispostas a seguir religião que implique no apego a qualquer tipo de dogmas, principalmente os religiosos, regras onde se propõe o que deve vestir, ler, crer ou fazer.

Algum recurso de preâmbulo religioso é utilizado como temática, para músicas ou estética. Um crucifixo, por exemplo, pode, teatralmente, simbolizar a tortura (Cruscio = tortura), pois a cruz foi cunhada em Roma, como instrumento para tal, antes mesmo do nascimento de Cristo. Outro engano freqüente é a ligação do estilo musical gótico com outro com o qual nunca teve nenhum contato (o "Gothic Metal", já que o mesmo foi iniciado na metade dos anos 90, e a sub-cultura gótica - como alguns dizem - acabou no inicio dos anos 90), acontece que o rótulo faz uma junção inaceitável (de puro marketing) entre duas subculturas diferentes. Mas para isso é preciso, primeiramente, conhecer o verdadeiro conceito musical e as verdadeiras raízes da cena gótica ou darkwave como seus membros gostam de chamá-la.

As verdadeiras raízes da subcultura gótica podem ser achadas inicialmente nos anos 40\50 na cultura beat.

Os beats eram pessoas com gosto pelo que outrora fora conhecido como cabaré (na época dos grandes artistas e pensadores franceses), ou seja, ambientes boêmios, onde conversavam, bebiam, fumavam, apreciavam saraus e ouviam boa música (jazz underground e posteriormente rock). Tudo excessivamente. Tanto que os óculos escuros foram adotados ao estereótipo Beat, junto com as roupas predominantemente escuras e boina preta, por causa da fumaça.

Os cabelos eram compridos (porém mais curtos que os dos Hippies) e e eram comuns um tipo de cavanhaque bem aparado em linha ao longo do queixo. Nos Estados Unidos o movimento se tornou menos "intelectualizado", e mais junkie e desleixado. O primeiro uso do termo "Beat" ou "Beat generation" teria sido feito por Jack Kerouac no final dos anos 1940. Mas o termo só se popularizaria nos anos 50. Passou também a ser um movimento pop e "comercializável" de 57 a 61. Mas suas origens remontam ao underground dos cafés parisienses do pós-guerra. Daí vem o termo "estudante de arte existencialista e parisience" para a postura Beat.

O Termo "Beatnick" foi cunhado pela imprensa, misturando Beat a Sputnick ( primeiro satélite russo no espaço sideral ). Os Beatnicks nos 60's eram mais apolíticos ( e/ou pacifistas ), existencialistas, cool, sua poesia e música contemplava tanto o lado obscuro quanto hedonista e urbano da boêmia. Porém o que era um movimento underground acabou em decadência com sua comercialização. Da diluição desse movimento surgiram talvez outros dois, o hippie e o punk beat, ou glam punk.

Os Hippies formaram movimento politizado, expressivo (not cool), de visual colorido e cabelos muito longos. A parte do Beat que permaneceu no Hippie foi a religiosidade alternativa, muitas vezes orientalista, o "alternativismo", e alguns estilos musicais. Isso é bem o estilo de artistas que conhecemos muito bem, como Jimi Hendrix, porém não fazia a cara de outros como Iggy Pop. Uma parte dos Beats, claro, não se tornou Hippie, por discordar de suas tendências, e seguiu outros caminhos.

Logo, surge esse outro lado da ramificação temos a explosão do Glam e Glam punk. Com temáticas e abordagens mais profundas, líricas e adultas. Podemos então citar o Velvet Underground em Nova Iorque, os Stooges em Detroit e o The Doors em Los Angeles. O Velvet Underground glamouriza o decadentismo urbano, sem esperanças e floreios, para cena pop. Em 1970, surge em Nova Iorque o grupo New York Dolls com um rock crú e simples, em performances bombásticas travestidos de mulheres. "Ora, se as mulheres conquistaram o direito de se vestirem como homens, por que não?”

A temática chamou a atenção de David Bowie que a levou para o outro lado do atlântico. Junto a Marc Bolan do T-Rex, e o Roxy Music de Brian Eno e Bryan Ferry, Bowie se tornou referência mundial do Glam rock. A abordagem do Glam Rock era basicamente o esteticismo e dandismo de Oscar Wilde e Baudelaire atualizado para os anos 70. A decadência do homem e da sociedade urbana e suas perversões hedonistas, a artificialidade, o pré-moldado, o poserismo, enfim decadence avec elegance (decadência com elegância). Dizer que Glam rock é apenas cores e purpurina é tão superficial quanto dizer que o Gótico é se vestir de preto.

A temática do Glam trazia através de músicas brilhantes (tanto em letra como melodia) a melancolia da condição humana e de temas soturnos, basta ver suas traduções. Mesmo esteticamente o Glam preservava um lado noir (sombrio). Algumas bandas como Bauhaus e Specimen, que deram origem a música gótica, não se diferenciam em quase nada das bandas incluídas no glam rock quanto à sua sonoridade. A atitude do Glam de androgínia era mais do que Rockers durões, Mods (uma variante dos beats cuja diluição daria origem aos skinheads do lado mais durão e na evolução continua a transição para o Glam rock) e os Hippies conservadores estavam preparados. Era uma inversão. Além do mais naquela época nem se via mais o que fazer em termos de psicodelia, foi quando o Glam chegou e virou a cabeça de adolescentes que queriam também se vestir iguais aos seus ídolos. E a influência beat permanecia viva através do Glam.

Tanto nos Estados Unidos como na Inglaterra, conceitos e estéticas Beats permaneceram ao longo do Glam e dos anos 70. O rótulo "Punk" foi dado ao movimento rock que tinha, em resposta ao rock progressivo, músicas simples em execução, mas com temas sociais importantes. Bandas experimentais, contra a música comercial das grandes gravadoras, uma geração crítica em relação à arte e consumo de sua época, interessada em questões existenciais foram consideradas Punks antes de 77. Exemplos: Talking Heads e o Patty Smith Group. Mas em 78 o termo caía em decadência já era considerado um clichê gasto e distorcido pelo sucesso de 77. O diretor da gravadora Sire Records, Seymour Stein, considerou que estas bandas tinham o mesmo feeling dos filmes do movimento cinematográfica francês de características Noir (obscura) e contra-culturais chamado "Nouvelle Vague" (New-Wave, em Inglês, Neue Welle, em alemão).

Assim New-wave e Pós-punk (Póstumo ao punk) seriam os termos usados para classificar estas bandas originalmente chamadas de punk antes que o termo "punk" atingisse o fim de seu auge. Simultanamente algumas destas bandas são afiliadas a sub-cultura Gótica. Na verdade com o tempo, o termo New-Wave passou a ser ulizado para as bandas mais pops e Pós-Punk, para as mais underground. Ainda então, bandas da sub-cultura Gótica eram classificadas de ambas as formas. Mas posteriormente deixou-se o new wave para bandas com um visual mais colorido e para as bandas que adotaram um tendência mais sombrias acabou-se por usar o termo pejorativo gótico, que acabou pegando.

Toda a Estética Gotica inicial vai ser uma mistura Glam (androginia, poesia urbana e maldita, maquiagens pesadas, sonoridade rock básica, dandismo, etc), que também foram reforçados por uma influência do movimento new romantic dos anos 80, e a cultura Beat (poesia urbana e maldita, existencialismo e espiritualidade difusa, roupas escuras, acid rock, cool, jazz-rock, psicodelia, etc), ora tendo uma sonoridade mais pós punk, outra mais new wave. O termo foi usado durante a década de oitenta e na década de noventa também convencionou-se tirar o new e usar dark, dessa forma: Darkwave.

Nos dias de hoje há góticos fiéis aos anos 80, que dizem que o movimento acabou nos anos 90, e os mais ecléticos que gostam tanto da old school goth como da cena atual.

O que importa é não fazer confusão, no quesito musical a cena evoluiu muito e bandas novas surgem todos os dias com sonoridades ligadas à música gótica consideradas de ótima qualidade. Como tudo, a música gótica passou por inovações, mas há quem diga que o "Gothic metal" seria uma delas. O que pode se ver que é uma afirmação indubitávelmente mentirosa, pois pode se perceber que ao longo de sua história o gótico segue uma vertente rock que nunca se encontrou com o metal.

A música a que se faz referência pode até fazer uso de algum elemento da Cultura Gótica, mas na verdade é apenas um apelação comercial, e como se sabe, tudo que é comercializável corre o risco de sumir. Tal qual os beats dos anos 60, a subcultura gótica poderia entrar em decadência se estivesse mesmo ligada à tal superfiacialização.

Como todos sabem esse tipo de música representa sempre apenas uma febre, uma moda e se dos anos 80 para cá a cena gótica tem continuado bem viva, ainda que tenha se tornado extremamente underground (nos anos 80 com a transição do punk para o new wave ou pos punk era mais uma miscelânia pop, como se sabe), seria muito estranho que se rendesse ao que chamamos "exigência de mercado", pois as gravadoras fazem o que acham que o que o público vai ouvir, ainda que isso custe a liberdade do artista. Ainda que esses românticos de hoje, que são os famosos góticos "trevosos" (denominados assim os que escutam "Gothic Metal", confundindo-o com música gótica e geralmente seguem um padrão "gótico" esteriotipado pela mídia e visão de cidadãos comuns) sejam uma tribo urbana, eles não descendem da verdadeira subcultura, podendo ser algo novo, mas não uma ligação com a original.

E os góticos de verdade continuam a adotar uma estética andrógina, teatral e obscura para representar seu verdadeiro sentimento, um apego ao nada, uma falta de esperanças, algo do tipo "cansei, sabe?", não uma depressão ou melancolia, apenas um descaso, um luto pela situação da humanidade, ouvir suas músicas com temáticas hedonistas, decadentistas, niilistas, ligadas sempre às suas raízez já citadas e dançar em casas noturnas ao som de ebm, synth e darkwave. Ou então quietinhos em suas casa ouvem bandas como Bauhaus, Joy division,Specimen,The Cure, Siouxsie and the Banshees e lêem algo de Sartre, Nietzsche, Wilde, Blake, Baudelaire e coisas mais comerciais como Anne Rice. Acima de tudo, convém lembrar que, para a grande maioria de seus integrantes, o movimento gótico é fundamentalmente um gosto musical e uma maneira específica de se vestir. Não há envolvimentos intelectuais e filosóficos mais aprofundados. Góticos não se prendem a depredar cemitérios ou beber sangue de seus amigos. Podem ora mostrar, a luz, ora as trevas, um complementa o outro, um verdadeiro gótico sabe disso. Concentrar-se em conviver e se aprofundar em seus problemas (e não em fugir pelo suícidio), góticos não são depressivos, não se referem a subcultura como "Goticismo", não usam somente preto e se frequentam cemitérios é pela temática do mistério de morte e vida, pelo apreço pela arte também (e até mesmo por gosto pessoal). Mais realistas do que se pensa, ser gótico hoje em dia representa também repugnar todo o estereótipo negativo criado em torno de sua figura. E com todo seu sarcasmo rir e continuar a dançar.

Lilith, a Rainha da Noite... Mãe da humanidade...!!!

Lilith (לילית em hebraico) é conhecida como um demônio feminino da noite que originou na antiga Mesopotâmia. Lilith era associada ao vento e, pensava-se, por isso, que ela era portadora de mal-estares, doenças e mesmo da morte. Porém algumas vezes ela se utilizaria da água como uma espécie de portal para o seu mundo.

A imagem de Lilith, sob o nome Lilitu, apareceu primeiramente representando uma categoria de demônios ou espíritos de ventos e tormentas na Suméria por volta de 3000 A.E.C. Muitos estudiosos atribuem a origem do nome fonético Lilith por volta de 700 A.E.C.[1]

Talvez dada a sua longa associação à noite, surge sem quaisquer precedentes a denominação screech owl, ou seja, como coruja, na famosa tradução inglesa da bíblia, na Bíblia KJV ou King James Version. Alí está escrito, em Isaías 34:14 que ... the screech owl also shall rest there. É preciso salientar, comparativamente, que na renomada versão em língua portuguesa da bíblia, isto é, na tradução de João Ferreira de Almeida, esta passagem relata que ... os animais noturnos ali pousarão, não havendo menção da coruja, como é freqüentemente, muito embora erroneamente, citado no Brasil (tratando-se de um claro exemplo da forte influência da cultura anglo-saxã no mundo lusófono atual).

Lilith figura como um demônio da noite nas escrituras hebraicas (Talmud e Midrash). Lilith é também referida na Cabala como a primeira mulher do bíblico Adão, sendo que em uma passagem (Patai81:455f) ela é acusada de ser a serpente que levou Eva a comer o fruto proibido. No folclore popular hebreu medieval, ela é tida como a primeira esposa de Adão, que o abandonou, partindo do Jardim do Éden por causa de uma disputa, vindo a tornar-se a mãe dos demônios. De acordo com certas interpretações da criação humana em Gênesis, no Antigo Testamento, reconhecendo que havia sido criada por Deus com a mesma matéria prima, Lilith rebelou-se, recusou-se a ficar sempre em baixo durante as suas relações sexuais. Na modernidade, isso levou a popularização da noção de que Lilith foi a primeira mulher a rebelar-se contra o sistema patriarcal.

Na Suméria e na Babilônia ela ao mesmo tempo que era cultuada era identificada com os demônios e espíritos malignos. Seu símbolo era a lua, pois assim como a lua ela seria uma deusa de fases boas e ruins. Alguns estudiosos assimilam ela a várias deusas da fertilidade, assim como deusas cruéis devido ao sincretismo com outras culturas. Também no fictício Livro de Nod, é também conhecida como Deusa da Lua, aquela que ensina Caim habilidades vampíricas, a que é tão antiga quanto o proprio Deus criador do céu e da terra.

A imagem mais conhecida que temos dela é a imagem que nos foi dada pela cultura hebraica, uma vez que esse povo foi aprisionado e reduzido à servidão na Babilônia, onde Lilith era cultuada, é bem provável que viam Lilith como um símbolo de algo negativo. Vemos assim a transformação de Lilith no modelo hebraico de demônio. Assim surgiu as lendas vampíricas, Lilith tinha 100 filhos por dia, súcubus quando mulheres e íncubus quando homens, ou simplismente lilims. Eles se alimentavam da energia desprendida no ato sexual e de sangue humano. Também podiam manipular os sonhos humanos, seriam os geradores das poluções noturnas. Mas uma vez possuído por um súcubus dificilmente um homem saía com vida. Há certas particularidades interessantes nos ataques de Lilith, como o aberto esmagador sobre o peito, uma vingança por ter sido obrigada a ficar por baixo de Adão, e sua habilidade de cortar o pênis com a vagina segundo os relatos católicos medievais. Ao mesmo tempo que ela representa a liberdade sexual feminina, também representa a castração masculina.

Assim dizia Lilith: ‘‘Por que devo deitar-me embaixo de ti? Por que devo abrir-me sob teu corpo? Por que ser dominada por ti? Contudo, eu também fui feita de pó e por isso sou tua igual.’’ Quando reclamou de sua condição a Deus, ele retrucou que essa era a ordem natural, o domínio do homem sobre a mulher, dessa forma abandonou o Éden. Três anjos foram enviados em seu encalço, porém ela se recusou a voltar. Juntou-se aos anjos caídos onde se casou com Samael que tentou Eva ao passo que Lilith Tentou a Adão os fazendo cometer adultério. Desde então o homem foi expulso do paraíso e Lilith tentaria destruir a humanidade, filhos do adultério de Adão com Eva, pois mesmo abandonando seu marido ela não aceitava sua segunda mulher. Ela então perseguiria os homens, principalmente os adúlteros, crianças e recém casados para se vingar.

Após os hebreus terem deixado a Babilônia Lilith perdeu aos poucos sua representatividade e foi limada do velho testamento. Eva é criada no sexto dia, e depois da solidão de Adão ela é criada novamente, sendo a primeira criação referente na verdade a Lilith no Gênesis. No período medieval ela era ainda muito citada entre as superstições de camponeses, como deixar um amuleto com o nome dos 3 anjos que a perseguiram para fora do Éden, Sanvi, Sansavi e Samangelaf para que ela não o matasse, assim como acordar o marido que sorrisse durante o sono, pois ele estaria sendo seduzido por Lilith.

Pensa-se que o Relevo Burney (ver alusões à coruja na reprodução do Relêvo de Burney, nesta página), um relevo sumério, represente Lilith; muitos acreditam também que há uma relação entre Lilith e Inanna, deusa suméria da guerra e do prazer sexual.

Algumas vezes Lilith é associada com a deusa grega Hécate, "A mulher escarlate", um demônio que guarda as portas do inferno montada em um enorme cão de três cabeças, Cérbero. Hécate, assim como Lilith, representa na cultura grega a vida noturna e a rebeldia da mulher sobre o homem.

Nos dois últimos séculos a imagem de Lilith começou a passar por uma remarcável transformação em certos círculos intelectuais seculares europeus, por exemplo, na literatura e nas artes, quando os românticos passaram a se ater mais a imagem sensual e sedutora de Lilith (ver a reprodução do quadro Lilith de John Collier, pintada em 1892), e aos seus atributos considerados impossíveis de serem obtidos, em um contraste radical à sua tradicional imagem demoníaca, noturna, devoradora de crianças, causadora pragas, depravação, e vampirismo (Segundo citado em Livro de Nod, ela ensina ou transmite práticas de vampirismo à Caim, que por sinal se torna o primeiro vampiro)...